Shavuot... y la lectura de Megilat Rut

Autor: JAIME GORENSTEIN

Cábala Hebrea.

¿Mas que conversión... confirmación... mas que confirmación... transmutación?

El festival de Shavuot - la segunda de las fiestas de peregrinación tiene como todo en Torá, una connotación externa y literal, más otra interna y psicológica. 

En el caso de la literal, nos dice que se trata de una fiesta de carácter agrícola en la que se celebra la cosecha de los productos de la estación, es plana y simple.

La interna y psicológica es más compleja,  porque lo que dice que "se cosecha" es el producto de los resultados de la observación de sí mismo, que el Hombre N° 4 a realizado durante siete escalas de siete notas ("49 días") durante la misteriosa festividad intermedia entre Pesaj y Shavuot, conocida como Sefirat HaOmer.

La praxis interna de la Enseñanza Objetiva está destinada únicamente para la persona que está haciendo Trabajo Interno, es decir, al hombre que está siguiendo las indicaciones objetivas de la Torá y ya ha conseguido hacerse de un centro magnético que energetiza su intención o Cavana, forjada por los aciertos de comprensión que ha ido adquiriendo a través de su propio esfuerzo consciente y voluntario... este hombre así construido es una modificación superada del hombre N° 1,2,3 que llamamos aquí, Hombre N° 4 y la Torá Hebreo. La indicación pues, de pedir al Hebreo que esté atento de sí mismo durante "49 días" no le corresponde al hombre N° 1,2,3... pues no es tarea que está a su alcance.

Los tiempos en Torá no son regulares como "días, semanas o años" , sino, irregulares como do, re, mi, fa, sol, la, si, de manera que el tiempo que se requiera cumplir para contar "siete semanas", depende de cada uno y puede que se necesite para lograrlo, de toda una vida. En Cabala Hebrea contar es dar la nota... y si no se da la nota no cuenta... para dar la siguiente nota se debe dar la anterior correctamente. Al hombre N° 1,2,3, no se le puede exigir semejante tarea. El único que puede intentarlo es el Hombre N° 4... si lo logra, estará en condiciones de "subir al Sinai", pues habrá sacado su mente psicológica del "cesto" que en su mente literal flota... solo Moisés puede subir y recibir...  solo Moisés puede subir y recibir...  solo Moisés puede subir y recibir... El Conocimiento Objetivo es para la mente objetiva, y solo para ella. El Conocimiento Objetivo no está diseñado para la mente subjetiva... para el faraón lo que es del faraón... para Moisés lo que es de Moisés.

En base a esto me formulo una pregunta y la hago extensiva a los lectores en la seguridad de que muchos hemos intentado contar de manera simple, es decir, sin el ejercicio de observación de sí, los 49 días sin que se nos pase ninguno... ¿fuimos capaces de hacerlo? ¿O tuvimos que recurrir a internet o al calendario para simplemente enterarnos del día en que andábamos?. Una respuesta sincera es ¡no pude hacerlo! Y la razón es simple, no podemos mantener nuestra atención por más de un tiempo muy corto para luego - sin darnos cuenta - pasar a otra cosa y después a otra... nuestra atención no marcha en línea recta, es más bien, una línea quebrada e incluso interrumpida por cualquier pueril causa. Para el hombre N° 1,2,3, la línea recta no existe.

Rut y la Conversión.
El pequeño libro de Rut consta de cuatro capítulos y cubre una extensión de solo tres y media páginas de un Tanaj promedio; es ameno y fácil de leer. Se acostumbraba leerlo en Shavuot hasta hace algunos años, en la actualidad da la impresión que se lo evita. Al igual que los textos toraicos, el libro de Rut tiene una lectura simple/sensual y otra compleja y psicológica. De la lectura literal lo más relevante según el rabi talmudísmo es la conversión de Rut la moabita al judaísmo. Lo extraño es que el rabi talmudismo halájico solo ha tomado en cuenta para su llamada conversión halájica, la escena de la famosa declaración: "«...porque donde quiera que vayas, iré, y donde quiera hayas de vivir, viviré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios. Donde mueras, moriré, y allí seré sepultada». (Libro de Rut; 1; 16-17).  

El texto de Megilat Rut ofrece muchas posibilidades para aclarar como es que se hacían las conversiones en el seno de Israel de esa época y que merecían mejor suerte interpretativa. Veamos:

1.- La narración no acredita oposición o lamento de ninguna índole al matrimonio de Mahlón y Queilón con las moabitas Orfa y Rut, a pesar de la muy promocionada prohibición bíblica - por lectura literal - a las relaciones con integrantes de ese pueblo. Lo que permite pensar que las uniones con otros pueblos eran permitidos con normalidad, pues si con los moabitas se hacían, que impedimento podría haber con otros pueblos.

2.- El relato no indica ningún protocolo o requerimiento específico para la conversión de ambas nueras antes o después del matrimonio. Lo que significa que la conversión era un asunto privado en la que solo participaban los padres de los contrayentes y no era imprescindible para casarse; de ser así, algún proceso de conversión habría sido incluido en el texto. Ellos estuvieron casados 10 años – según el Zohar - cuando fallecen los hijos de Noemi, Rut y Ofra siguieron formando parte el pueblo por el solo hecho de estar casadas con los Ben Elimalej. Las conversiones no eran públicas. Si los padres o alguno de ellos aceptaba al postulante en matrimonio, era miembro del pueblo mientras el esposo/a vivía. Si moría el consorte adherente quedaba en libertad para volver a su pueblo y a sus dioses si así lo deseaba. El matrimonio no obligaba de por vida. Existía un proceso de confirmación que es el que va a determinar quién queda y quién se va con total libertad y sin criticas. La considerada conversión de Rut, es en realidad la confirmación de Rut.

3.- Esto se puede apreciar en los versículos 8, 11, 15 del capítulo 1, Noemi invita a sus nueras a retornar a sus pueblos y dioses; las invita tres veces. A la segunda Ofra acepta irse, se despide y regresa a su pueblo. No hay quejas ni lamentos, solo una triste despedida y punto. A la tercera invitación Rut decide quedarse. El versículo 18 dice: " y viendo Noemi que estaba tan resuelta a ir con ella, no dijo más..."Se interpreta que la condición indispensable para un prosélito es una resolución a toda prueba a ingresar al pueblo como miembro pleno y correr su mismo destino. Si lo hace en tres oportunidades, está todo dicho.

4.- No hay participación de autoridad civil o religiosa durante todo el relato concerniente a la conversión o matrimonio de Rut.

5.- Al retornar Noemi y Rut a Belén de Judá no se aprecia muestra alguna de rechazo popular a su presencia. El texto dice que el regreso de Noemi y Rut causó conmoción en el pueblo, lo que sugiere algún tipo de emoción positiva y de sorpresa ya que Ofra no regresa con Rut y Noemi. Durante la narración no existe escena donde Rut halla sido maltratada por su origen. Es claro que había un respeto tremendo por la privacidad de las decisiones familiares en esa época, que eran incluso consideradas más importantes que las sociales o colectivas.

Es así como en los rituales de conversión llamados halájicos, no se ha tomado en cuenta las costumbres que expone el libro de Rut. Mas bien, se han preferido adoptar influencias foráneas como el Bet Din o tribunal a la manera romana, así como el baño ritual en la mikve de clara influencia greco-romana. En toda la Torá no existe ningún pasaje en la que intervenga una mikve.

El libro de Rut y el Tanaj a veces, no concuerdan lamentablemente con el pensamiento talmúdico a pesar que este realiza sus interpretaciones aplicando el método pshat o literal plano para establecer sus particulares teorías o exégesis. Lo que sucede con Megilat Rut pasa con otros relatos en que las incongruencias se hacen evidentes con mucha claridad. Se entiende también porque se evita leer y comentar Megilat Rut en estos tiempos.

Muy diferente es la versión sot o psicológica, que descarta toda la versión literal y busca - como se debe hacer en toda narración sagrada - lo oculto de la Enseñanza bajo el sencillo ropaje narrativo que la cubre destinada solo al buscador de la verdad. Es así como ofreceré pronto un artículo titulado: "Mirando bajo las faldas de Rut", en el que pretendo des-cubrir expresiones psicológicas como "...hambre sobre la tierra"; "... las seis medidas de cebada..."; "... descubrir los pies de Boaz..."; "... ir con las manos vacías...": "... regresa con tu madre...", que dan cuerpo codificado a una narración que necesita ser decodificada.

En Cabala Hebrea la historia de Rut es realmente la de Noemi ... una personalidad que debe sobrevivir en su mundo interno donde no tiene posibilidad evolutiva propia... ella depende de Rut... Rut es la "personalidad idónea para ella"... su segunda fuerza... juntas van en busca de la tercera fuerza... juntas pueden volver a comenzar la misión de toda personalidad frente a la esencia perdida... juntas buscarán esa esencia... con astucia la encontrarán y el sentido de su existencia se habrá cumplido... Grandes acontecimientos y transformaciones ocurrirán en la reconvertida psiquis paradigmática de Noemi.

No olvidemos nunca a Rabi Simeon Bar Yojai... La Lampara Sagrada nos dice. " ...¡desgraciados los culpables que toman la Escritura como un simple relato...! Éstos ven solo la vestidura externa. Así como el vino no se conserva bien, sino en el cántaro, la Escritura no se conservaría sin esa vestidura. Mas es preciso mirar lo que está bajo ella, pues todas las palabras y todos sus relatos no son sino el vestido.

Lo dejo así...