Entre el sionismo y el helenismo: Amos Oz sobre el significado del judaísmo secular.
Hoy se cumplen 30 días desde que falleció Amos Oz. Haaretz está reeditando aquí su texto 'Un carro completo o vacío', una investigación intelectual de la cultura judía secular realizada por uno de los más grandes escritores hebreos de Israel.
Por Amos Oz
Pensamientos sobre la cultura judía
La democracia está asociada con el humanismo, y el humanismo está asociado con el pluralismo, es decir, el reconocimiento de la igualdad de derechos de todos los hombres para diferenciarse entre sí. Las diferencias entre las personas no son una maldición, sino una bendición. Somos diferentes no porque algunos de nosotros aún no hayamos visto la luz, sino porque de hecho hay muchas luces diferentes en el mundo. La famosa obra de Saadia Gaon se titula con razón Creencias y opiniones, no Creencia y opinión.
No hay un Papa judío, pero si uno fuera elegido, todos le daríamos una bofetada en la espalda y diríamos algo así como: "No me conoces de Adam, pero tu abuelo y mi tío una vez hicieron negocios juntos en Zhitomir, o en Marakesh, entonces dame un par de minutos y te explicaré de una vez por todas lo que Dios realmente quiere de nosotros ".
A lo largo de la historia judía, ha habido pretendientes en el trono, algunos de los cuales incluso han tenido muchos seguidores, pero como regla general, al pueblo judío no le gusta que le digan qué hacer. Pregúntale a Moisés. Pregunte a los profetas. Dios mismo se queja constantemente de cuán indisciplinados y peleanos son los israelitas. Ellos discuten con Moisés, Moisés discute con Dios e incluso presenta su renuncia, la cual finalmente se retira, pero solo después de que haya negociado y haya recibido sus demandas por parte de Dios (Ex 32). Abraham negocia con Dios, como un vendedor de autos usados, sobre el destino de Sodoma (cincuenta hombres justos, cuarenta, treinta) e incluso reprocha al Maestro del Universo con su conmovedor "¿no hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Gen 18:25). En ninguna parte la Biblia nos dice que fue alcanzado por un rayo por su blasfemia. La gente se peleaba con los profetas, los profetas se peleaban con Dios, los reyes se peleaban con la gente y con los profetas, Job maldijo a los cielos. Los cielos se negaron a reconocer que habían pecado contra Job, aunque sí le concedieron una indemnización, y en las últimas generaciones, ha habido rabinos hasídidos que han convocado a Dios para comparecer ante un tribunal rabínico.
La cultura judía es anarquista de corazón. No nos gusta la disciplina, y no simplemente obedecemos las órdenes. Lo que queremos es justicia. Un simple pastor puede convertirse en rey de Israel o componer los Salmos, si es movido por el espíritu santo. Un aparador de sicomoros puede convertirse en profeta. Un pastor de los rebaños de Kalba Savua, un zapatero o un herrero puede enseñar y explicar la Torá, dejando una marca duradera en la vida cotidiana de todos y cada uno de los judíos. Sin embargo, el desafío "quién te hizo gobernante y juez sobre nosotros" o "cómo sabemos que tú eres el único" nunca está, o casi nunca, muy lejos. Puede ser un gran erudito, pero hay alguien de la misma estatura a la vuelta de la esquina, que no comparte su opinión, y con frecuencia "ambas opiniones son la palabra del Dios vivo".
Las cuestiones de autoridad generalmente se han resuelto mediante un consenso parcial, nunca por unanimidad. La historia de la cultura judía a lo largo de los siglos ha sido una sucesión de disputas amargas y a menudo tempestuosas, algunas de las cuales, sin embargo, han sido muy fructíferas. En ausencia de un mecanismo autorizado para resolver tales disputas, se dio mayor importancia a la opinión de un rabino que a la de otro, simplemente porque el primero era considerado el mayor erudito.
Lo mejor de la cultura judía es una cultura de dar y recibir, de negociación y un examen exhaustivo de todos los aspectos de un tema dado, de persuasión aguda y argumentos por el bien del cielo, pero también de fuertes pasiones que se enmascaran simplemente como argumentos por el bien del cielo. cielo. Esta base espiritual es bastante compatible con la democracia polifónica, un coro de voces diferentes, coordinado por un sistema de reglas autorizadas. Luces, no la luz. Creencias y opiniones, no creencias y opiniones.
La cultura judía siempre ha tenido "enclaves" de sumisión ciega a la autoridad. Estos son, en mi opinión, una desviación de la tradición, incluso cuando pretenden ser la personificación misma de la tradición. Cualesquiera que sean las diferencias entre el líder de la ultraortodoxia "lituana", el mesías de Lubavitch y el santo de Netivot, las tres figuras imponen una atmósfera de autoridad papal, y sus seguidores no tienen más que obedecer. La obediencia ciega no puede ser moral. El significado de "actuaremos y escucharemos" (Ex. 24: 7) es que actuaremos a condición de que hayamos escuchado y comprendido.
Durante miles de años, no ha habido un solo evento que todos los judíos hayan reconocido como un milagro. Siempre hay críticos, escépticos y herejes. Casi todas las autoridades deben lidiar con una contra-autoridad. Sólo unos pocos elegidos han disfrutado del reconocimiento de toda una generación. La "fuente de autoridad" en la cultura judía siempre ha sido la voluntad de la gente, o parte de ella, de aceptar la autoridad de un maestro, experto halájico, santo, milagroso o líder espiritual determinado. Incluso Maimónides, "El gran águila", ganó preeminencia por aclamación popular, no por las oficinas de un puñado de cardenales.
La jerarquía judía es voluntaria. En este sentido, la cultura judía es profundamente democrática, algo que vale la pena recordar en un momento en que ciertos rabinos, no satisfechos con la tensión real entre la autoridad de Halakhah y la del gobierno electo, han retratado al espíritu democrático como antitético al judaísmo o al judío. El espíritu como antitético a la democracia.
Aquí citaré una definición de democracia que aprendí de mi hija Fania, la Dra. Fania Oz-Salzberger de la Universidad de Haifa: “La democracia liberal es una forma de organización política o social diseñada para establecer un equilibrio justo entre los deseos de todos los miembros de Una sociedad, salvaguardando su libertad. Esta mediación entre los deseos individuales se efectúa por medio de la votación y la decisión mayoritaria ”. A esto agregaría: mientras se salvaguardan los derechos de todas las minorías, a través del compromiso. El Dr. Oz-Salzberger también señala el debate perenne entre demócratas: “¿Es la libertad política principalmente negativa? Vive y deja morir; o positivo, ¿vive bien, para ser verdaderamente libre? "Mi hija también me enseñó que los máximos exponentes de la democracia en la era moderna temprana eran, en su mayor parte, extremistas religiosos: los hugonotes en Francia,
Un búnker espiritual y emocional.
El mundo de Halakhah, como el universo mismo, comienza con el "big bang": la revelación Sinaítica. Desde ese día hasta el presente, o el pasado reciente, para ser más precisos, la cultura judía ha sido una serie de ondas expansivas, de comentarios sobre comentarios. Cuanto más alejado del Sinaí, menor es el alcance para la interpretación. El vacío se llena gradualmente, con cada generación agregando algo, y ninguna permite restar o ignorar las contribuciones de sus predecesores. La casa se llena de muebles, los muebles se llenan de objetos, nada sale y poco entra por falta de espacio. Si bien todavía hay espacio en el mundo de Halakhah para la erudición, la asiduidad, la perspicacia y el entusiasmo, la libertad para la creatividad se ha ido bloqueando gradualmente.
La percepción de la "autoestima" halakhic también se reduce, ya que "si los antiguos eran como seres humanos, somos como asnos", es decir, cuanto más alejados del Sinaí, más conservador y menos creativo se vuelve el judaísmo. Lo más alto a lo que puede aspirar es la posición de "Jefté en su generación, como Samuel en su generación". Las generaciones posteriores no pueden cambiar las decisiones de las generaciones anteriores. De hecho, diferentes relojes halájicos han mostrado diferentes momentos en España, Renania, Europa del Este y Salónica, Yemen y Bagdad, pero todos han envuelto la revelación Sinaítica en capa por capa de interpretación. De ahí la sensación de asfixia. Hasta cierto punto, el judaísmo de estricta adherencia a Shulhan Arukh, el Código de la Ley Judía, resistió las presiones y las tentaciones del mundo en general. Dicha resistencia fue producto no solo de la piedad judía, sino también del hecho de que la vida en los enclaves judíos se parecía a la de sus vecinos de otras religiones. Mientras el judaísmo halájico residía entre musulmanes o cristianos cuyas vidas también giraban en torno a una identidad claramente religiosa, era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio. Era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio. Era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio.
Con la proliferación del secularismo en Europa, cuando la identidad religiosa no judía fue suplantada por las identidades seculares nacionales o internacionales, la vida dentro de los confines de Halakhah se hizo cada vez más opresiva, y las atracciones del mundo exterior cada vez más convincentes. Esto se debió, en parte, al hecho de que tanto la identidad individual como la del grupo son referenciales al Otro. Cuando el Otro cambia, la propia identidad también se ve necesariamente afectada. Por supuesto, millones de judíos “buenos y temerosos de Dios” se mantuvieron firmes en su fe, aunque los temblores poderosos a menudo arrasaron el judaísmo halájico: el sabatismo, el jasidismo, las influencias externas indirectas. Sin embargo, muchos judíos encontraron que ya no estaban satisfechos con la vida según Halakhah. Algunos politizaron su judaísmo y otros buscaron reformas religiosas, mientras que otros simplemente buscaban una salida. El judaísmo hakájico entró en pánico, prohibió y excomulgó, fortaleció y defendió, como si hubiera decidido esperar la tormenta en un búnker emocional-espiritual, uno en el que, en su mayor parte, ha permanecido hasta el día de hoy.
El judaísmo hakájico vio el nacionalismo, la emancipación, la integración, el cosmopolitismo y la modernidad, puertas que, en el siglo XIX, habían comenzado a abrirse ante los judíos, como aberraciones pasajeras. Además, no solo el judaísmo halájico se negó a investigar las nuevas realidades, sino que incluso se negó a reconocer que eran nuevas, insistiendo en que lo que parecía ser nuevo, era simplemente un refrito de las antiguas tentaciones. Esta no fue la primera vez que el judaísmo "Shulhan Arukh" se negó a reconocer el cambio, tanto interno como externo; como si la frase "la Torá prohíba la innovación" se aplicara no solo a los judíos, sino al mundo en general. Incluso el asesinato de millones de judíos por los nazis fue percibido por la parte fosilizada del judaísmo halájico en términos de clichés desgastados y patéticos (patéticos en relación con la magnitud de la atrocidad): "Faraón", "Haman", "Amalek", como si los nazis fueran simplemente otra tribu del desierto que había "golpeado al último de ti, todos los que estaban debilitados en tu retaguardia", o como si el genocidio del pueblo judío fuera simplemente un eslabón más en la cadena familiar de "Tzures", otro pogrom, otro martirio, otra "prueba" que debemos soportar "debido a nuestros pecados", que puede rectificarse mediante el "arrepentimiento". Así es como evitaron cualquier tratamiento teológico serio del asesinato de un tercio de nuestro pueblo.
De manera similar, el judaísmo halájico no sionista no ha abordado la renovación de la independencia judía en la Tierra de Israel y la reconstrucción de Jerusalén, no por medios angélicos o mesiánicos, sino a manos de un movimiento político secular, influenciado por los movimientos nacionales de Israel. de otras personas. Tanto las víctimas de los nazis como las víctimas del conflicto israelí-árabe son percibidas, por la fuerza de un hábito semántico, como mártires, que dieron sus vidas "para santificar el nombre de Dios", y por lo tanto, "Dios vengará su sangre". Pero los judíos asesinados por los nazis y sus colaboradores no dieron sus vidas "para santificar el nombre de Dios". Millones de ellos ni siquiera creían en la santificación del nombre de Dios, y cientos de miles de ellos, nacidos de madres no judías, ni siquiera eran judíos, según los estándares halájicos. Llamar a estos judíos asesinados “mártires” o “santificadores del nombre de Dios” es una grave violación de su memoria, identidad y autopercepción. Tampoco los que murieron en los campos de batalla de Israel dieron su vida para santificar el nombre de Dios, sino para defender sus vidas y las de su gente. Muchos cientos de los que murieron en las guerras de Israel no eran judíos, pero musulmanes, cristianos, drusos, beduinos, circasianos y miembros de otros pueblos que se habían ofrecido voluntariamente para el servicio y no dieron absolutamente sus vidas "por la santificación del nombre de Dios".
En general, el judaísmo hakájico no pudo presentar un enfoque religioso del fenómeno nazi o de los sionistas. De hecho, fue la literatura hebrea moderna la que desarrolló enfoques profundamente religiosos del genocidio de los judíos y de la fundación del estado judío. Varios escritores y poetas se encargaron de la tarea que los haláquistas habían evitado. Casi se podría hablar de una separación de la religión, no del estado, sino de lo religioso. El hecho impactante es que la teología no ha desaparecido; simplemente ha pasado de ser un observador religioso a la fuerza más creativa que la cultura judía ha presenciado en las últimas generaciones: literatura hebrea moderna, prosa, poesía y erudición. Estos se han negado a dejar que Dios se salga del gancho, tirando de su manga, mostrando un mínimo de comprensión, o llevándolo a la corte. Los autores que, en su mayor parte, se consideran seculares, han tratado incesantemente con las perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. En su mayor parte, consideradas seculares, han tratado incesantemente con perplejidades teológicas. 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Judaísmo y el estado
¿Qué es la cultura judía? Todo lo que el pueblo judío posee, todo lo que ha acumulado a lo largo de los años, tanto nativos como adoptados, practicó un escrito y oral obsoleto, universalmente aceptado y sectario, contemporáneo y pasado de moda, en hebreo y en otros idiomas. También puede haber algunos patrones de comportamiento compartidos, asociados con un recuerdo común: cierto tipo de inquietud o agudeza, una tendencia a criticar a los demás, pero también un sentido de auto-ironía, así como autocompasión y autocomplacencia, fantasiosos. pragmatismo, entusiasmo escéptico, alegría melancólica, sospecha de autoridad y objeción a la injusticia. Naturalmente, estos rasgos no están necesariamente presentes en todos y cada uno de los individuos, ni su presencia futura de ninguna manera está asegurada. Hay sensibilidades que son fácilmente reconocibles, pero difíciles de definir.
En Israel, hay un conflicto amargo entre los judíos de "Shulhan Arukh" de todas las tendencias, y los que no se adhieren a Halakhah. La actitud hacia el estado, que es el aspecto más flagrante e inmediato del conflicto, no es de ninguna manera el problema principal.
Irónicamente, sobre el tema del estado, los dos extremos del judaísmo halájico convergen. Tanto el anti-sionista haredim (ultra-ortodoxo) como el mesianico post-sionista están incómodos con el estado de Israel tal como está, su gobierno electo y la atenta mirada de su corte suprema. Los haredim no pueden aceptar el Knesset y la corte suprema como sustitutos del antiguo Sanedrín, pero no están preparados para permitirle al estado israelí el estado halájico de la "ley de la tierra". Los mesiánicos, por otro lado, ven al Estado de Israel como un medio para un fin completamente diferente, una "cáscara" luriana que debe descartarse ahora que la era mesiánica ha llegado.
Ambos grupos buscan disolver el estado: uno para reemplazarlo con un "reino" judío, y el otro para convertirlo en un gueto. Ambos afirman que la democracia es una importación extranjera, y optan por ignorar el hecho de que la monarquía no es menos ajena a la cultura autóctona israelita que la democracia, y que el ghetto se impuso por la fuerza a los judíos, aunque algunos pueden haber llegado más tarde a quererlo.
Hombres judíos ultra ortodoxos de la Naturei Karta, vistos con un letrero durante una protesta contra las elecciones a la alcaldía en las afueras de un colegio electoral en Jerusalén, el martes 11 de noviembre de 2008. AP
Quizás el judaísmo halájico sea incapaz de la vida política. Si no fuera por la democracia, tal vez las diversas facciones del judaísmo halájico se atacaran mutuamente (hassidim contra no hassidim, corte hassidic contra corte hasídido), mizrahim contra ashkenazim, kipot tejido contra kippot no tejido, sin tradición de mayoría de la regla. . Si el Estado de Israel desapareciera, Dios no lo permitiera, estos grupos estarían pidiendo a gritos que venga una potencia extranjera para resolver sus disputas, compitiendo entre sí por sus favores. Porque cada facción observadora está convencida de que solo representa el verdadero judaísmo, y que cualquiera que no esté de acuerdo debe ser un desviado o un pecador, ciego o tonto, o al menos, un ignorante. Virtualmente, ninguna de las corrientes halájicas puede decir honestamente que acogen al pluralismo judío como una fuerza positiva y constructiva. Existen, por supuesto, judíos observantes rebosantes de amor, pero este amor siempre es condicional, condicionado a que cambies tus maneras, pero nunca cambiarán las de ellos. Es el amor de "abre bien la boca y la llenaré", porque tú, mi amigo, eres un recipiente vacío, y yo soy un cuerno de la abundancia. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos.
El título original del libro de Herzl era "El estado de los judíos" (Der Judenstaat), y no "El estado judío". Un estado no puede ser judío más de lo que una silla o un autobús puede ser judío. Durante medio siglo, los partidos religiosos han tratado de fortalecer, por medios políticos, lo que ellos llaman absurdamente "el carácter judío del estado". No tiene sentido hoy, referirse a un solo "carácter judío"; en el mejor de los casos, podemos hablar de "caracteres judíos", en plural. El judaísmo hakájico quizás haría bien en abandonar la esfera política y centrarse en el carácter judío de los judíos. El estado no es más que un marco, ya sea efectivo o defectuoso, decente o desatendido, y como tal, debe pertenecer a todos sus ciudadanos: judíos, musulmanes, cristianos, drusos y aquellos que no se identifican con ninguna religión. El concepto de un "estado judío" es una quimera. Mucho peor sin embargo, es el concepto de "sangre judía", una expresión monstruosa a la que Ben Gurion recurría con frecuencia, aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. Aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. Aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. “Sangre sin sentido” y “la voz de la sangre de tu hermano me clama desde la tierra”. La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. “Sangre sin sentido” y “la voz de la sangre de tu hermano me clama desde la tierra”. La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré.
El propio Estado de Israel fue el producto de un matrimonio mixto: el acoplamiento de la Biblia y el Renacimiento, del antiguo anhelo de Sión y la “Primavera de las Naciones” europea, de la “Asamblea [Knesset] de Israel” y el parlamentario Espíritu, de la vida del ghetto y del shtetl y de los movimientos sociales modernos. Natan Alterman describió la fascinante convergencia del concepto hebreo de knesset y la idea de una "asamblea constituyente", enraizada en la Revolución Francesa. Este matrimonio entre la Asamblea de Israel y las nociones de igualdad, fraternidad, libertad y democracia no es fácil. No es de extrañar que haya personas, tanto en el campo religioso como en el secular, que harían que el matrimonio se disolviera. Sin embargo, no se puede disolver, sin crear una ruptura total, no se puede y no se debe. Es mejor intentar curar la relación.
David Ben Gurion lee declaración de independencia, 14 de mayo de 1948. Zoltan Kluger / GPO
La ruptura entre el judaísmo halájico y aquellos que no conducen sus vidas de acuerdo con Shulhan Arukh es un hecho, pero todavía es solo una división parcial. Todos los intentos de aumentar el "carácter judío" del estado mediante la manipulación política y la legislación coercitiva, o utilizar a las FDI para acelerar la venida del Mesías, solo pueden profundizar la ruptura: Israel no puede ser "judaizado" por la fuerza. Asumamos, por el bien del argumento, que los partidos religiosos de alguna manera logran imponer el gobierno de Halakhah, y que en toda la Tierra de Israel, nadie puede levantar un dedo sin el permiso de siete rabinos. ¿Sería entonces el estado más judío? ¿Más religiosos? ¿O simplemente sería más reprimido y envenenado con sentimientos de frustración y rabia? Y fueron los extremistas mesiánicos, por algún acuerdo de coalición,
Decenas, tal vez cientos de miles de israelíes, ya consideran al judaísmo como un subproducto feo de la extrema derecha, el puño cerrado de la represión nacionalista, una estafa de extorsión o una apisonadora que amenaza con invadir sus vidas privadas. Tales impresiones socavan la afinidad básica entre los israelíes y la cultura judía. Estos sentimientos llevan a muchos a decirse a sí mismos: "¿Por qué estos fanáticos no toman su judaísmo y se van al infierno?". Para estos israelíes, la Biblia y el Talmud, el Libro de oraciones y los piyutim, son parte de la misma apisonadora que amenaza con aplastarlos. Por lo tanto, lo tiran todo, y buscan la espiritualidad en otra parte. Tanto el judaísmo haredí como el judaísmo mesiánico son culpables, aunque no exclusivamente, del hecho de que muchos israelíes ahora no sienten el deseo de ser parte de la cultura judía.
El judaísmo hakájico, en su mayor parte, considera la cultura judía como una pieza de museo. A pesar de las luchas internas haredi, todos están convencidos, sin duda alguna, de que están más cerca de la "fuente" que los judíos seculares. Algunos nos recuerdan, por ejemplo, que hacer sonar la sirena antiaérea en el Día de los Caídos es una costumbre no judía, al igual que la bandera nacional y el himno. Por supuesto, tienen toda la razón, el derecho a un defecto. Tienen razón al usar los trajes de los nobles polacos de los siglos pasados, mientras cantan encantadoras melodías ucranianas, mientras bailan piadosamente bailes folclóricos eslavos. También tienen razón cuando discuten con nosotros, utilizando los principios de la lógica aristotélica, cortesía de Maimónides, y justo cuando salen a conquistar la tierra, sobre la base de la historiografía hegeliana, cortesía de Rabbi Kook. No hay razón para condenar el judaísmo halájico por todo lo que ha tomado de los persas, los griegos, los árabes, los polacos y los rusos. Sin embargo, podemos levantar una ceja ante las afirmaciones del judaísmo Shulhan Arukh sobre su proximidad a "la fuente", mientras acusamos a sus oponentes de "helenizar" y de adoptar "costumbres extranjeras".
Un judío ultraortodoxo ora durante una protesta contra la decisión del gobierno israelí de reclutar a los ultra ortodoxos en el servicio militar, en Jerusalén el 19 de marzo de 2014. AP
Por lo tanto, es deprimente ver cuán modestos son los judíos seculares antes de la "autenticidad" de los devotos religiosos: como si los rabinos hassídicos de Satmar y Lubavitch, y el rabino Shach y el rabino Yosef fueran los judíos más judíos de todo el mundo. liga". En el siguiente nivel, la "liga de campeonato", por así decirlo, está el culto al asesino Baruch Goldstein y sus compañeros de viaje. Ellos también son muy judíos, luchando valientemente con los goyim. Pueden carecer de kaftan y streimel, pero hacen un buen trabajo para oprimir a los árabes y hostigarlos de la manera más tradicional. Estos son debidamente seguidos por los miembros del campo de Levinger. Debajo de "be-kaftaned" y los opresores de Ishmael, están los judíos "tradicionales", que observan un poco de judaísmo de vez en cuando, ayunando en Yom Kippur, al menos hasta la tarde y conduciendo el sábado. Pero nunca a las parrillas de cerdo. Más abajo en la escalera están las "masas" judías: judíos comunes que se han perdido, simplones, forraje para los reclutadores religiosos. Los más bajos de los bajos, los peores Hellenisers, los más goyish de todos, son aquellos izquierdistas, que siempre están buscando la paz y nunca dejan de defender los derechos humanos, quienes hacen gran parte de una pequeña injusticia o de alguna persecución nacionalista insignificante, gritando constantemente. “Justicia, la justicia debes seguir”: ¿de dónde, en nombre del cielo, obtuvieron eso?
Hay una buena razón para temer a todos los que pretenden construir un plan divino y tratar de realizarlo por medios políticos y militares. No sé qué plan sigue el mundo, ni a dónde va, y quizás no sea el único. Isaías 55: 8–9 dice lo siguiente: "Porque mis pensamientos no son tus pensamientos, ni tus caminos son mis caminos ... Porque como los cielos son más altos que la tierra, mis caminos son más altos que tus caminos y mis pensamientos que tus pensamientos ". Ignorar esto es ser increíblemente presuntuoso. No tenemos papa, y eso es algo muy bueno.
Del judaísmo hakájico a la derecha nacionalista.
Inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días, había un millón de palestinos viviendo bajo el gobierno israelí en los Territorios Ocupados. Hoy en día, suman alrededor de dos millones y medio. La idea de Gran Israel se basa en la premisa de que algunos de los habitantes de la tierra son menos importantes que nosotros: tenemos nuestra Torá, nacionalismo, aspiraciones, derechos y el Mesías. El árabe tiene un vientre y un par de manos y, por lo tanto, puede ser entrenado para ser un agradecido "tallador de madera" y un "cajón de agua" satisfecho. Este enfoque retorcido también ha llegado a dar color a las relaciones seculares y religiosas: hay personas que son completamente humanas, que tienen la Torá y sus preceptos, y las cosas que ellos consideran queridas y sagradas son verdaderamente queridas y sagradas; y hay personas que no son tan humanas, las seculares, que no parecen querer nada y para quienes nada es sagrado. Por lo tanto, estos últimos son, como un "carrito vacío", que pueden moverse a un lado para dar paso a aquellos que poseen un "carrito completo".
El asesinato de Yitzhak Rabin tuvo raíces kahanistas. Los fallos hakájicos de rabinos extremistas y la repugnante retórica de ciertos nacionalistas mesiánicos, no todos religiosos, contribuyeron al clima en el que maduró el asesinato, al igual que el asesinato de Emil Grunzweig en 1983. ¿Quién tiene la culpa? El asesino, sus cómplices y su entorno inmediato. ¿Quien es responsable? Hay muchos niveles diferentes de responsabilidad. Hay quienes escuchan la incitación criminal a su alrededor, pero permanecen en silencio; aquellos que se reconcilian con el mausoleo y el culto del asesino Baruch Goldstein en Kiryat Arba; y aquellos que niegan la legitimidad de un gobierno electo porque creen que la fuente de la autoridad debe ser rabínica en lugar de popular, incluso para aquellos que no reconocen la autoridad rabínica.
Uno de los mayores fracasos del judaísmo halájico es su alianza de larga data con la derecha nacionalista. Es una alianza basada no solo en la conveniencia, sino en una afinidad real. El derecho, a diferencia del sionismo laborista, nunca pretendió crear una nueva cultura hebrea, una nueva literatura, nuevas celebraciones de vacaciones, un nuevo estilo de vida, nuevos preceptos. La izquierda, en su apogeo, se consideraba heredera espiritual de la cultura judía, a la que abordaba con un renovado sentido de la creatividad. El judaísmo hakájico, por lo tanto, se siente cómodo con la derecha y se siente mal con la izquierda.
Además, el derecho y el judaísmo halájico comparten una visión conflictiva del mundo exterior. Ambos grupos creen en un choque eterno entre Israel y las naciones; ya sea una oveja entre setenta lobos, o un lobo aterrorizando sus alrededores; o bien "la mano de las naciones es superior" (en cuyo caso nos arrastramos ante ellas), o "la mano de Israel es superior" (en cuyo caso derramamos nuestra ira sobre ellas). Los esfuerzos de la izquierda para resolver el "conflicto eterno" entre Israel y los árabes y el mundo entero, lo que le permite unirse a la familia de naciones como un miembro "normal", son vistos por una parte de la derecha y por el judaísmo halájico. como una amenaza a la "singularidad" del pueblo judío. Si no hay enemigo ni persecución ni martirio, dicen algunos de la derecha y en el campo religioso, seremos tentados por el mundo exterior, Y perderá nuestra identidad única. La identidad es, según parece, el producto de la persecución, la exclusión y la presencia constante de un enemigo. El estado de conflicto se percibe así como "amistoso", familiar de los anales de la historia judía: casi todas las festividades judías están enraizadas en una victoria o en una derrota. Nuestra memoria común está llena de tragedia y salvación. Una situación "normal", por otra parte, en la que no hay "adversario y enemigo" (la misma situación a la que aspiraba el sionismo de Herzlian y a la que el sionismo laborista sigue aspirando) es vista por muchos a la derecha y por muchos exponentes de El judaísmo halájico, como amenaza a nuestra identidad. “En cada generación hay quienes se levantan para aniquilarnos, y el Santo, bendito sea Él, salva de sus manos”. Si se acerca el día en que nadie se levantará para aniquilarnos, ¿Cuál será nuestra identidad? ¿Quién será el Santo, bendito sea Él, salvo? Parece que hay muchos a la derecha y entre los religiosos, que se preocupan menos por los propios territorios, que por la necesidad de un conflicto perpetuo.
La ruptura entre observador y no observador ha sido un hecho durante más de un siglo y medio. Sin embargo, esta ruptura no tiene por qué ser el fin del mundo. También puede ser una fuerza positiva, si todas las partes realmente se escuchan entre sí, no la escucha de la sacarina del misionero, y la escucha arrogante de quienes tienen todas las respuestas. Debe haber un diálogo activo y útil entre el judaísmo halájico y los otros herederos de la cultura judía: los elementos tolerantes y dinámicos del judaísmo mizrahi, la cultura hebrea del sionismo temprano, la literatura hebrea, la cultura yiddish y la ladina, las corrientes no ortodoxas del judaísmo, todo Tienen importantes contribuciones para hacer a la cultura judía contemporánea. En lugar de discutir sobre la pregunta sin sentido, "¿cuál de nosotros se parece más a nuestro tatarabuelo?", haríamos mejor en discutir qué deberíamos hacer con nuestra herencia: qué es fundamental y qué es secundario, y qué se debe agregar. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones.
El mapa interno es el que realmente cuenta
El sonido de la bocina del shofar en el Muro Occidental, al final de la Guerra de los Seis Días, dejó salir al genio de la botella. Desde entonces, religiosos y seculares, izquierda y derecha, se han revolcado en la cuestión de dónde estarán las fronteras de Israel y qué bandera volará sobre los lugares sagrados. Pero los lugares santos son santos para aquellos que los consideran así, con o sin bandera; Su santidad no deriva de la bandera. Y mientras que la cuestión de las fronteras es realmente una cuestión de peso, solo un loco lo vería como la pregunta final, con todas las demás preguntas palideciendo en comparación. Lo que se encuentra dentro de las fronteras es mucho más importante que la línea específica que los delimita.
Israel podría ser una caricatura o un monstruo dentro de amplias fronteras, al igual que podría ser una sociedad decente, ética y creativa que aprecia su propia herencia y está en paz consigo misma, dentro de límites más limitados. De hecho, es una locura permitir que la cuestión de las fronteras domine y distorsione todo lo demás. Las fronteras nunca han sido el tema único o más importante en nuestra agenda nacional. Debemos despertar, salir de esta fijación con mapas. Es hora de que tratemos el quid de la cuestión: ¿qué nos espera aquí? ¿Finalmente nos daremos cuenta, si no todas nuestras esperanzas, entonces al menos dos o tres de ellas?
El mapa interno es el que realmente cuenta. Por un lado, está el campo haredi, que no aspira ni a un estado ni a una sociedad creativa, sino a una existencia insular que se asemeja, lo más cerca posible, a la del shtetl de Europa del Este. Por otro lado, están los "Hellenisers" que no quieren nada más que liberarse de la terrible carga de la cultura judía, para crear, en Israel, una sociedad que se parezca a lo que otros ven como lo mejor de la experiencia occidental. En el centro se encuentra la escuela de pensamiento Bialik, que se basa en la herencia cultural del judaísmo y contribuye a ella, desarrollándola y renovándola. Ambos extremos, los fósiles y los helenizadores, tienen poco interés en el idioma hebreo: el primero decidió conducir sus vidas en yiddish, y el último prefirió el inglés.
La elección a la que se enfrenta el sionismo religioso es entre el diálogo con la escuela Bialik, o el deslizamiento gradual hacia el haredi fold orientado al ritual. Una vez que salga de su obsesión por expandir las fronteras de Israel, el sionismo religioso podría convertirse fácilmente no solo en un aliado político de la escuela Bialik, sino en un catalizador capaz de fortalecer los principios originales de la cultura judía. Si, por otro lado, el despertar del sueño del "Gran Israel" conduce al sionismo religioso hacia el judaísmo del ghetto, la escuela Bialik puede ser arrastrada hacia los nuevos Hellenisers.
Si estás criticando a la Hellinización, cuéntame, pero si estás afirmando que la única respuesta es que todos vivamos de acuerdo con el Shulhan Arukh, no me mires. El Shulhan Arukh ciertamente tiene un lugar importante en la cultura judía, pero no es de suma importancia. Había vida antes de Shulhan Arukh, y hay vida más allá de eso. Además, hay cultura judía sobre el Shulhan Arukh. La democracia y la tolerancia son simplemente expresiones de algo mucho más profundo: el humanismo, cuya base es que la humanidad es siempre un fin y nunca un medio. Este principio no es un "elemento extraño" o una "importación", sino que fluye directamente desde el núcleo radioactivo del espíritu judío.
Bialik, Kaznelson y Gordon nunca creyeron que deberíamos "arrasar el viejo mundo a la tierra". Incluso Brenner nunca dijo a los judíos de Halakhah, "puedes guardar tus sagradas escrituras y otro equipaje anticuado". Dijeron: "Nosotros también somos herederos de la cultura judía, no solo herederos, sino legítimos herederos". Como herederos legítimos, no somos esclavos de nuestra herencia, pero podemos elegir resaltar un aspecto y minimizar otro. Podemos buscar desarrollar una relación "dialéctica" entre los judíos y su cultura, en la que también sea deseable un elemento de recurrencia. Lo que floreció ayer fertilizará lo que florecerá mañana, y lo que florecerá mañana, de hecho, puede parecerse a lo que floreció anteayer. Las culturas tienen temporadas. Durante miles de años, la cultura judía se ha enriquecido con otras culturas, en las que, a su vez,
Todo esto está encapsulado en la frase bíblica "renovar nuestros días como en la antigüedad"; no se puede renovar algo sin "de antaño", y "de antaño" no tiene futuro sin renovación.
Este texto, originalmente publicado en " Cultura judía secular " , se está reeditando exclusivamente aquí, cortesía de la Biblioteca del Judaísmo Secular y del editor del volumen, el profesor Yaakov Malkin. El texto fue traducido por Shmuel Sermoneta-Gertel, ilustraciones de Felice Pazner Malkin .
Por Amos Oz
Pensamientos sobre la cultura judía
La democracia está asociada con el humanismo, y el humanismo está asociado con el pluralismo, es decir, el reconocimiento de la igualdad de derechos de todos los hombres para diferenciarse entre sí. Las diferencias entre las personas no son una maldición, sino una bendición. Somos diferentes no porque algunos de nosotros aún no hayamos visto la luz, sino porque de hecho hay muchas luces diferentes en el mundo. La famosa obra de Saadia Gaon se titula con razón Creencias y opiniones, no Creencia y opinión.
No hay un Papa judío, pero si uno fuera elegido, todos le daríamos una bofetada en la espalda y diríamos algo así como: "No me conoces de Adam, pero tu abuelo y mi tío una vez hicieron negocios juntos en Zhitomir, o en Marakesh, entonces dame un par de minutos y te explicaré de una vez por todas lo que Dios realmente quiere de nosotros ".
A lo largo de la historia judía, ha habido pretendientes en el trono, algunos de los cuales incluso han tenido muchos seguidores, pero como regla general, al pueblo judío no le gusta que le digan qué hacer. Pregúntale a Moisés. Pregunte a los profetas. Dios mismo se queja constantemente de cuán indisciplinados y peleanos son los israelitas. Ellos discuten con Moisés, Moisés discute con Dios e incluso presenta su renuncia, la cual finalmente se retira, pero solo después de que haya negociado y haya recibido sus demandas por parte de Dios (Ex 32). Abraham negocia con Dios, como un vendedor de autos usados, sobre el destino de Sodoma (cincuenta hombres justos, cuarenta, treinta) e incluso reprocha al Maestro del Universo con su conmovedor "¿no hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Gen 18:25). En ninguna parte la Biblia nos dice que fue alcanzado por un rayo por su blasfemia. La gente se peleaba con los profetas, los profetas se peleaban con Dios, los reyes se peleaban con la gente y con los profetas, Job maldijo a los cielos. Los cielos se negaron a reconocer que habían pecado contra Job, aunque sí le concedieron una indemnización, y en las últimas generaciones, ha habido rabinos hasídidos que han convocado a Dios para comparecer ante un tribunal rabínico.
La cultura judía es anarquista de corazón. No nos gusta la disciplina, y no simplemente obedecemos las órdenes. Lo que queremos es justicia. Un simple pastor puede convertirse en rey de Israel o componer los Salmos, si es movido por el espíritu santo. Un aparador de sicomoros puede convertirse en profeta. Un pastor de los rebaños de Kalba Savua, un zapatero o un herrero puede enseñar y explicar la Torá, dejando una marca duradera en la vida cotidiana de todos y cada uno de los judíos. Sin embargo, el desafío "quién te hizo gobernante y juez sobre nosotros" o "cómo sabemos que tú eres el único" nunca está, o casi nunca, muy lejos. Puede ser un gran erudito, pero hay alguien de la misma estatura a la vuelta de la esquina, que no comparte su opinión, y con frecuencia "ambas opiniones son la palabra del Dios vivo".
Las cuestiones de autoridad generalmente se han resuelto mediante un consenso parcial, nunca por unanimidad. La historia de la cultura judía a lo largo de los siglos ha sido una sucesión de disputas amargas y a menudo tempestuosas, algunas de las cuales, sin embargo, han sido muy fructíferas. En ausencia de un mecanismo autorizado para resolver tales disputas, se dio mayor importancia a la opinión de un rabino que a la de otro, simplemente porque el primero era considerado el mayor erudito.
Lo mejor de la cultura judía es una cultura de dar y recibir, de negociación y un examen exhaustivo de todos los aspectos de un tema dado, de persuasión aguda y argumentos por el bien del cielo, pero también de fuertes pasiones que se enmascaran simplemente como argumentos por el bien del cielo. cielo. Esta base espiritual es bastante compatible con la democracia polifónica, un coro de voces diferentes, coordinado por un sistema de reglas autorizadas. Luces, no la luz. Creencias y opiniones, no creencias y opiniones.
La cultura judía siempre ha tenido "enclaves" de sumisión ciega a la autoridad. Estos son, en mi opinión, una desviación de la tradición, incluso cuando pretenden ser la personificación misma de la tradición. Cualesquiera que sean las diferencias entre el líder de la ultraortodoxia "lituana", el mesías de Lubavitch y el santo de Netivot, las tres figuras imponen una atmósfera de autoridad papal, y sus seguidores no tienen más que obedecer. La obediencia ciega no puede ser moral. El significado de "actuaremos y escucharemos" (Ex. 24: 7) es que actuaremos a condición de que hayamos escuchado y comprendido.
Durante miles de años, no ha habido un solo evento que todos los judíos hayan reconocido como un milagro. Siempre hay críticos, escépticos y herejes. Casi todas las autoridades deben lidiar con una contra-autoridad. Sólo unos pocos elegidos han disfrutado del reconocimiento de toda una generación. La "fuente de autoridad" en la cultura judía siempre ha sido la voluntad de la gente, o parte de ella, de aceptar la autoridad de un maestro, experto halájico, santo, milagroso o líder espiritual determinado. Incluso Maimónides, "El gran águila", ganó preeminencia por aclamación popular, no por las oficinas de un puñado de cardenales.
La jerarquía judía es voluntaria. En este sentido, la cultura judía es profundamente democrática, algo que vale la pena recordar en un momento en que ciertos rabinos, no satisfechos con la tensión real entre la autoridad de Halakhah y la del gobierno electo, han retratado al espíritu democrático como antitético al judaísmo o al judío. El espíritu como antitético a la democracia.
Aquí citaré una definición de democracia que aprendí de mi hija Fania, la Dra. Fania Oz-Salzberger de la Universidad de Haifa: “La democracia liberal es una forma de organización política o social diseñada para establecer un equilibrio justo entre los deseos de todos los miembros de Una sociedad, salvaguardando su libertad. Esta mediación entre los deseos individuales se efectúa por medio de la votación y la decisión mayoritaria ”. A esto agregaría: mientras se salvaguardan los derechos de todas las minorías, a través del compromiso. El Dr. Oz-Salzberger también señala el debate perenne entre demócratas: “¿Es la libertad política principalmente negativa? Vive y deja morir; o positivo, ¿vive bien, para ser verdaderamente libre? "Mi hija también me enseñó que los máximos exponentes de la democracia en la era moderna temprana eran, en su mayor parte, extremistas religiosos: los hugonotes en Francia,
Un búnker espiritual y emocional.
El mundo de Halakhah, como el universo mismo, comienza con el "big bang": la revelación Sinaítica. Desde ese día hasta el presente, o el pasado reciente, para ser más precisos, la cultura judía ha sido una serie de ondas expansivas, de comentarios sobre comentarios. Cuanto más alejado del Sinaí, menor es el alcance para la interpretación. El vacío se llena gradualmente, con cada generación agregando algo, y ninguna permite restar o ignorar las contribuciones de sus predecesores. La casa se llena de muebles, los muebles se llenan de objetos, nada sale y poco entra por falta de espacio. Si bien todavía hay espacio en el mundo de Halakhah para la erudición, la asiduidad, la perspicacia y el entusiasmo, la libertad para la creatividad se ha ido bloqueando gradualmente.
La percepción de la "autoestima" halakhic también se reduce, ya que "si los antiguos eran como seres humanos, somos como asnos", es decir, cuanto más alejados del Sinaí, más conservador y menos creativo se vuelve el judaísmo. Lo más alto a lo que puede aspirar es la posición de "Jefté en su generación, como Samuel en su generación". Las generaciones posteriores no pueden cambiar las decisiones de las generaciones anteriores. De hecho, diferentes relojes halájicos han mostrado diferentes momentos en España, Renania, Europa del Este y Salónica, Yemen y Bagdad, pero todos han envuelto la revelación Sinaítica en capa por capa de interpretación. De ahí la sensación de asfixia. Hasta cierto punto, el judaísmo de estricta adherencia a Shulhan Arukh, el Código de la Ley Judía, resistió las presiones y las tentaciones del mundo en general. Dicha resistencia fue producto no solo de la piedad judía, sino también del hecho de que la vida en los enclaves judíos se parecía a la de sus vecinos de otras religiones. Mientras el judaísmo halájico residía entre musulmanes o cristianos cuyas vidas también giraban en torno a una identidad claramente religiosa, era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio. Era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio. Era posible mantener un equilibrio tenso. Donde las sociedades no judías eran más abiertas y liberales, como en la España musulmana, los judíos también vivían con restricciones halájicas más flexibles y flexibles, y el alcance de la creatividad era más amplio.
Con la proliferación del secularismo en Europa, cuando la identidad religiosa no judía fue suplantada por las identidades seculares nacionales o internacionales, la vida dentro de los confines de Halakhah se hizo cada vez más opresiva, y las atracciones del mundo exterior cada vez más convincentes. Esto se debió, en parte, al hecho de que tanto la identidad individual como la del grupo son referenciales al Otro. Cuando el Otro cambia, la propia identidad también se ve necesariamente afectada. Por supuesto, millones de judíos “buenos y temerosos de Dios” se mantuvieron firmes en su fe, aunque los temblores poderosos a menudo arrasaron el judaísmo halájico: el sabatismo, el jasidismo, las influencias externas indirectas. Sin embargo, muchos judíos encontraron que ya no estaban satisfechos con la vida según Halakhah. Algunos politizaron su judaísmo y otros buscaron reformas religiosas, mientras que otros simplemente buscaban una salida. El judaísmo hakájico entró en pánico, prohibió y excomulgó, fortaleció y defendió, como si hubiera decidido esperar la tormenta en un búnker emocional-espiritual, uno en el que, en su mayor parte, ha permanecido hasta el día de hoy.
El judaísmo hakájico vio el nacionalismo, la emancipación, la integración, el cosmopolitismo y la modernidad, puertas que, en el siglo XIX, habían comenzado a abrirse ante los judíos, como aberraciones pasajeras. Además, no solo el judaísmo halájico se negó a investigar las nuevas realidades, sino que incluso se negó a reconocer que eran nuevas, insistiendo en que lo que parecía ser nuevo, era simplemente un refrito de las antiguas tentaciones. Esta no fue la primera vez que el judaísmo "Shulhan Arukh" se negó a reconocer el cambio, tanto interno como externo; como si la frase "la Torá prohíba la innovación" se aplicara no solo a los judíos, sino al mundo en general. Incluso el asesinato de millones de judíos por los nazis fue percibido por la parte fosilizada del judaísmo halájico en términos de clichés desgastados y patéticos (patéticos en relación con la magnitud de la atrocidad): "Faraón", "Haman", "Amalek", como si los nazis fueran simplemente otra tribu del desierto que había "golpeado al último de ti, todos los que estaban debilitados en tu retaguardia", o como si el genocidio del pueblo judío fuera simplemente un eslabón más en la cadena familiar de "Tzures", otro pogrom, otro martirio, otra "prueba" que debemos soportar "debido a nuestros pecados", que puede rectificarse mediante el "arrepentimiento". Así es como evitaron cualquier tratamiento teológico serio del asesinato de un tercio de nuestro pueblo.
De manera similar, el judaísmo halájico no sionista no ha abordado la renovación de la independencia judía en la Tierra de Israel y la reconstrucción de Jerusalén, no por medios angélicos o mesiánicos, sino a manos de un movimiento político secular, influenciado por los movimientos nacionales de Israel. de otras personas. Tanto las víctimas de los nazis como las víctimas del conflicto israelí-árabe son percibidas, por la fuerza de un hábito semántico, como mártires, que dieron sus vidas "para santificar el nombre de Dios", y por lo tanto, "Dios vengará su sangre". Pero los judíos asesinados por los nazis y sus colaboradores no dieron sus vidas "para santificar el nombre de Dios". Millones de ellos ni siquiera creían en la santificación del nombre de Dios, y cientos de miles de ellos, nacidos de madres no judías, ni siquiera eran judíos, según los estándares halájicos. Llamar a estos judíos asesinados “mártires” o “santificadores del nombre de Dios” es una grave violación de su memoria, identidad y autopercepción. Tampoco los que murieron en los campos de batalla de Israel dieron su vida para santificar el nombre de Dios, sino para defender sus vidas y las de su gente. Muchos cientos de los que murieron en las guerras de Israel no eran judíos, pero musulmanes, cristianos, drusos, beduinos, circasianos y miembros de otros pueblos que se habían ofrecido voluntariamente para el servicio y no dieron absolutamente sus vidas "por la santificación del nombre de Dios".
En general, el judaísmo hakájico no pudo presentar un enfoque religioso del fenómeno nazi o de los sionistas. De hecho, fue la literatura hebrea moderna la que desarrolló enfoques profundamente religiosos del genocidio de los judíos y de la fundación del estado judío. Varios escritores y poetas se encargaron de la tarea que los haláquistas habían evitado. Casi se podría hablar de una separación de la religión, no del estado, sino de lo religioso. El hecho impactante es que la teología no ha desaparecido; simplemente ha pasado de ser un observador religioso a la fuerza más creativa que la cultura judía ha presenciado en las últimas generaciones: literatura hebrea moderna, prosa, poesía y erudición. Estos se han negado a dejar que Dios se salga del gancho, tirando de su manga, mostrando un mínimo de comprensión, o llevándolo a la corte. Los autores que, en su mayor parte, se consideran seculares, han tratado incesantemente con las perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. En su mayor parte, consideradas seculares, han tratado incesantemente con perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. En su mayor parte, consideradas seculares, han tratado incesantemente con perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. Se consideran seculares, han tratado incesantemente con perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. Se consideran seculares, han tratado incesantemente con perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. He tratado incesantemente con las perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. He tratado incesantemente con las perplejidades teológicas. Una amplia gama de autores - de Biliak, Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros - han escrito, de una manera u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros, han escrito, de una forma u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. Berdyczewski y Agnon, a través de Uri Zvi Greenberg, a Yizhar, Dan Pagis, Amihai y otros, han escrito, de una forma u otra, sobre "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. de "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). Parecería ser el caso de que la mayoría de los descubrimientos dinámicos y creativos del siglo pasado han tenido lugar más allá del reino de Halakhah, aunque en relación dialéctica o iconoclasta. Sin embargo, la iconoclasia también es un tipo de relación, a menudo más íntima que la relación del curador del museo que pule una vitrina cerrada. La herejía también es parte de la cultura judía, al igual que la incredulidad y la blasfemia. Todos estos enfoques son eminentemente religiosos. de "la retirada de Dios de los asuntos del mundo" (hester panim). 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Judaísmo y el estado
¿Qué es la cultura judía? Todo lo que el pueblo judío posee, todo lo que ha acumulado a lo largo de los años, tanto nativos como adoptados, practicó un escrito y oral obsoleto, universalmente aceptado y sectario, contemporáneo y pasado de moda, en hebreo y en otros idiomas. También puede haber algunos patrones de comportamiento compartidos, asociados con un recuerdo común: cierto tipo de inquietud o agudeza, una tendencia a criticar a los demás, pero también un sentido de auto-ironía, así como autocompasión y autocomplacencia, fantasiosos. pragmatismo, entusiasmo escéptico, alegría melancólica, sospecha de autoridad y objeción a la injusticia. Naturalmente, estos rasgos no están necesariamente presentes en todos y cada uno de los individuos, ni su presencia futura de ninguna manera está asegurada. Hay sensibilidades que son fácilmente reconocibles, pero difíciles de definir.
En Israel, hay un conflicto amargo entre los judíos de "Shulhan Arukh" de todas las tendencias, y los que no se adhieren a Halakhah. La actitud hacia el estado, que es el aspecto más flagrante e inmediato del conflicto, no es de ninguna manera el problema principal.
Irónicamente, sobre el tema del estado, los dos extremos del judaísmo halájico convergen. Tanto el anti-sionista haredim (ultra-ortodoxo) como el mesianico post-sionista están incómodos con el estado de Israel tal como está, su gobierno electo y la atenta mirada de su corte suprema. Los haredim no pueden aceptar el Knesset y la corte suprema como sustitutos del antiguo Sanedrín, pero no están preparados para permitirle al estado israelí el estado halájico de la "ley de la tierra". Los mesiánicos, por otro lado, ven al Estado de Israel como un medio para un fin completamente diferente, una "cáscara" luriana que debe descartarse ahora que la era mesiánica ha llegado.
Ambos grupos buscan disolver el estado: uno para reemplazarlo con un "reino" judío, y el otro para convertirlo en un gueto. Ambos afirman que la democracia es una importación extranjera, y optan por ignorar el hecho de que la monarquía no es menos ajena a la cultura autóctona israelita que la democracia, y que el ghetto se impuso por la fuerza a los judíos, aunque algunos pueden haber llegado más tarde a quererlo.
Hombres judíos ultra ortodoxos de la Naturei Karta, vistos con un letrero durante una protesta contra las elecciones a la alcaldía en las afueras de un colegio electoral en Jerusalén, el martes 11 de noviembre de 2008. AP
Quizás el judaísmo halájico sea incapaz de la vida política. Si no fuera por la democracia, tal vez las diversas facciones del judaísmo halájico se atacaran mutuamente (hassidim contra no hassidim, corte hassidic contra corte hasídido), mizrahim contra ashkenazim, kipot tejido contra kippot no tejido, sin tradición de mayoría de la regla. . Si el Estado de Israel desapareciera, Dios no lo permitiera, estos grupos estarían pidiendo a gritos que venga una potencia extranjera para resolver sus disputas, compitiendo entre sí por sus favores. Porque cada facción observadora está convencida de que solo representa el verdadero judaísmo, y que cualquiera que no esté de acuerdo debe ser un desviado o un pecador, ciego o tonto, o al menos, un ignorante. Virtualmente, ninguna de las corrientes halájicas puede decir honestamente que acogen al pluralismo judío como una fuerza positiva y constructiva. Existen, por supuesto, judíos observantes rebosantes de amor, pero este amor siempre es condicional, condicionado a que cambies tus maneras, pero nunca cambiarán las de ellos. Es el amor de "abre bien la boca y la llenaré", porque tú, mi amigo, eres un recipiente vacío, y yo soy un cuerno de la abundancia. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos. No puede haber un diálogo espiritual entre un "carrito lleno" y un "carrito vacío". Una discusión significativa solo es posible con aquellos que reconocen que la cultura judía comprende varios carros llenos.
El título original del libro de Herzl era "El estado de los judíos" (Der Judenstaat), y no "El estado judío". Un estado no puede ser judío más de lo que una silla o un autobús puede ser judío. Durante medio siglo, los partidos religiosos han tratado de fortalecer, por medios políticos, lo que ellos llaman absurdamente "el carácter judío del estado". No tiene sentido hoy, referirse a un solo "carácter judío"; en el mejor de los casos, podemos hablar de "caracteres judíos", en plural. El judaísmo hakájico quizás haría bien en abandonar la esfera política y centrarse en el carácter judío de los judíos. El estado no es más que un marco, ya sea efectivo o defectuoso, decente o desatendido, y como tal, debe pertenecer a todos sus ciudadanos: judíos, musulmanes, cristianos, drusos y aquellos que no se identifican con ninguna religión. El concepto de un "estado judío" es una quimera. Mucho peor sin embargo, es el concepto de "sangre judía", una expresión monstruosa a la que Ben Gurion recurría con frecuencia, aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. Aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. Aunque no aparece en ninguna parte en la tradición judía. Sólo las leyes de Nuremberg se refieren a la "sangre judía". Las fuentes judías tradicionales hablan de "sangre inocente" o "sangre de los inocentes", "sangre sin sentido" y "la voz de la sangre de tu hermano me clama desde el suelo". La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. “Sangre sin sentido” y “la voz de la sangre de tu hermano me clama desde la tierra”. La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré. “Sangre sin sentido” y “la voz de la sangre de tu hermano me clama desde la tierra”. La "sangre judía" solo se puede encontrar en la obra de caníbales como el rabino Ginzburg, patrón de la yeshivá en la tumba de José, el mismo José que se casó con Asenath, hija del sacerdote Potiphera de On, con quien tuvo dos hijos medio egipcios: Efraín - "el hijo querido" - y Manasés; el mismo José que era el nieto de Labán y el bisnieto de Taré.
El propio Estado de Israel fue el producto de un matrimonio mixto: el acoplamiento de la Biblia y el Renacimiento, del antiguo anhelo de Sión y la “Primavera de las Naciones” europea, de la “Asamblea [Knesset] de Israel” y el parlamentario Espíritu, de la vida del ghetto y del shtetl y de los movimientos sociales modernos. Natan Alterman describió la fascinante convergencia del concepto hebreo de knesset y la idea de una "asamblea constituyente", enraizada en la Revolución Francesa. Este matrimonio entre la Asamblea de Israel y las nociones de igualdad, fraternidad, libertad y democracia no es fácil. No es de extrañar que haya personas, tanto en el campo religioso como en el secular, que harían que el matrimonio se disolviera. Sin embargo, no se puede disolver, sin crear una ruptura total, no se puede y no se debe. Es mejor intentar curar la relación.
David Ben Gurion lee declaración de independencia, 14 de mayo de 1948. Zoltan Kluger / GPO
La ruptura entre el judaísmo halájico y aquellos que no conducen sus vidas de acuerdo con Shulhan Arukh es un hecho, pero todavía es solo una división parcial. Todos los intentos de aumentar el "carácter judío" del estado mediante la manipulación política y la legislación coercitiva, o utilizar a las FDI para acelerar la venida del Mesías, solo pueden profundizar la ruptura: Israel no puede ser "judaizado" por la fuerza. Asumamos, por el bien del argumento, que los partidos religiosos de alguna manera logran imponer el gobierno de Halakhah, y que en toda la Tierra de Israel, nadie puede levantar un dedo sin el permiso de siete rabinos. ¿Sería entonces el estado más judío? ¿Más religiosos? ¿O simplemente sería más reprimido y envenenado con sentimientos de frustración y rabia? Y fueron los extremistas mesiánicos, por algún acuerdo de coalición,
Decenas, tal vez cientos de miles de israelíes, ya consideran al judaísmo como un subproducto feo de la extrema derecha, el puño cerrado de la represión nacionalista, una estafa de extorsión o una apisonadora que amenaza con invadir sus vidas privadas. Tales impresiones socavan la afinidad básica entre los israelíes y la cultura judía. Estos sentimientos llevan a muchos a decirse a sí mismos: "¿Por qué estos fanáticos no toman su judaísmo y se van al infierno?". Para estos israelíes, la Biblia y el Talmud, el Libro de oraciones y los piyutim, son parte de la misma apisonadora que amenaza con aplastarlos. Por lo tanto, lo tiran todo, y buscan la espiritualidad en otra parte. Tanto el judaísmo haredí como el judaísmo mesiánico son culpables, aunque no exclusivamente, del hecho de que muchos israelíes ahora no sienten el deseo de ser parte de la cultura judía.
El judaísmo hakájico, en su mayor parte, considera la cultura judía como una pieza de museo. A pesar de las luchas internas haredi, todos están convencidos, sin duda alguna, de que están más cerca de la "fuente" que los judíos seculares. Algunos nos recuerdan, por ejemplo, que hacer sonar la sirena antiaérea en el Día de los Caídos es una costumbre no judía, al igual que la bandera nacional y el himno. Por supuesto, tienen toda la razón, el derecho a un defecto. Tienen razón al usar los trajes de los nobles polacos de los siglos pasados, mientras cantan encantadoras melodías ucranianas, mientras bailan piadosamente bailes folclóricos eslavos. También tienen razón cuando discuten con nosotros, utilizando los principios de la lógica aristotélica, cortesía de Maimónides, y justo cuando salen a conquistar la tierra, sobre la base de la historiografía hegeliana, cortesía de Rabbi Kook. No hay razón para condenar el judaísmo halájico por todo lo que ha tomado de los persas, los griegos, los árabes, los polacos y los rusos. Sin embargo, podemos levantar una ceja ante las afirmaciones del judaísmo Shulhan Arukh sobre su proximidad a "la fuente", mientras acusamos a sus oponentes de "helenizar" y de adoptar "costumbres extranjeras".
Un judío ultraortodoxo ora durante una protesta contra la decisión del gobierno israelí de reclutar a los ultra ortodoxos en el servicio militar, en Jerusalén el 19 de marzo de 2014. AP
Por lo tanto, es deprimente ver cuán modestos son los judíos seculares antes de la "autenticidad" de los devotos religiosos: como si los rabinos hassídicos de Satmar y Lubavitch, y el rabino Shach y el rabino Yosef fueran los judíos más judíos de todo el mundo. liga". En el siguiente nivel, la "liga de campeonato", por así decirlo, está el culto al asesino Baruch Goldstein y sus compañeros de viaje. Ellos también son muy judíos, luchando valientemente con los goyim. Pueden carecer de kaftan y streimel, pero hacen un buen trabajo para oprimir a los árabes y hostigarlos de la manera más tradicional. Estos son debidamente seguidos por los miembros del campo de Levinger. Debajo de "be-kaftaned" y los opresores de Ishmael, están los judíos "tradicionales", que observan un poco de judaísmo de vez en cuando, ayunando en Yom Kippur, al menos hasta la tarde y conduciendo el sábado. Pero nunca a las parrillas de cerdo. Más abajo en la escalera están las "masas" judías: judíos comunes que se han perdido, simplones, forraje para los reclutadores religiosos. Los más bajos de los bajos, los peores Hellenisers, los más goyish de todos, son aquellos izquierdistas, que siempre están buscando la paz y nunca dejan de defender los derechos humanos, quienes hacen gran parte de una pequeña injusticia o de alguna persecución nacionalista insignificante, gritando constantemente. “Justicia, la justicia debes seguir”: ¿de dónde, en nombre del cielo, obtuvieron eso?
Hay una buena razón para temer a todos los que pretenden construir un plan divino y tratar de realizarlo por medios políticos y militares. No sé qué plan sigue el mundo, ni a dónde va, y quizás no sea el único. Isaías 55: 8–9 dice lo siguiente: "Porque mis pensamientos no son tus pensamientos, ni tus caminos son mis caminos ... Porque como los cielos son más altos que la tierra, mis caminos son más altos que tus caminos y mis pensamientos que tus pensamientos ". Ignorar esto es ser increíblemente presuntuoso. No tenemos papa, y eso es algo muy bueno.
Del judaísmo hakájico a la derecha nacionalista.
Inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días, había un millón de palestinos viviendo bajo el gobierno israelí en los Territorios Ocupados. Hoy en día, suman alrededor de dos millones y medio. La idea de Gran Israel se basa en la premisa de que algunos de los habitantes de la tierra son menos importantes que nosotros: tenemos nuestra Torá, nacionalismo, aspiraciones, derechos y el Mesías. El árabe tiene un vientre y un par de manos y, por lo tanto, puede ser entrenado para ser un agradecido "tallador de madera" y un "cajón de agua" satisfecho. Este enfoque retorcido también ha llegado a dar color a las relaciones seculares y religiosas: hay personas que son completamente humanas, que tienen la Torá y sus preceptos, y las cosas que ellos consideran queridas y sagradas son verdaderamente queridas y sagradas; y hay personas que no son tan humanas, las seculares, que no parecen querer nada y para quienes nada es sagrado. Por lo tanto, estos últimos son, como un "carrito vacío", que pueden moverse a un lado para dar paso a aquellos que poseen un "carrito completo".
El asesinato de Yitzhak Rabin tuvo raíces kahanistas. Los fallos hakájicos de rabinos extremistas y la repugnante retórica de ciertos nacionalistas mesiánicos, no todos religiosos, contribuyeron al clima en el que maduró el asesinato, al igual que el asesinato de Emil Grunzweig en 1983. ¿Quién tiene la culpa? El asesino, sus cómplices y su entorno inmediato. ¿Quien es responsable? Hay muchos niveles diferentes de responsabilidad. Hay quienes escuchan la incitación criminal a su alrededor, pero permanecen en silencio; aquellos que se reconcilian con el mausoleo y el culto del asesino Baruch Goldstein en Kiryat Arba; y aquellos que niegan la legitimidad de un gobierno electo porque creen que la fuente de la autoridad debe ser rabínica en lugar de popular, incluso para aquellos que no reconocen la autoridad rabínica.
Uno de los mayores fracasos del judaísmo halájico es su alianza de larga data con la derecha nacionalista. Es una alianza basada no solo en la conveniencia, sino en una afinidad real. El derecho, a diferencia del sionismo laborista, nunca pretendió crear una nueva cultura hebrea, una nueva literatura, nuevas celebraciones de vacaciones, un nuevo estilo de vida, nuevos preceptos. La izquierda, en su apogeo, se consideraba heredera espiritual de la cultura judía, a la que abordaba con un renovado sentido de la creatividad. El judaísmo hakájico, por lo tanto, se siente cómodo con la derecha y se siente mal con la izquierda.
Además, el derecho y el judaísmo halájico comparten una visión conflictiva del mundo exterior. Ambos grupos creen en un choque eterno entre Israel y las naciones; ya sea una oveja entre setenta lobos, o un lobo aterrorizando sus alrededores; o bien "la mano de las naciones es superior" (en cuyo caso nos arrastramos ante ellas), o "la mano de Israel es superior" (en cuyo caso derramamos nuestra ira sobre ellas). Los esfuerzos de la izquierda para resolver el "conflicto eterno" entre Israel y los árabes y el mundo entero, lo que le permite unirse a la familia de naciones como un miembro "normal", son vistos por una parte de la derecha y por el judaísmo halájico. como una amenaza a la "singularidad" del pueblo judío. Si no hay enemigo ni persecución ni martirio, dicen algunos de la derecha y en el campo religioso, seremos tentados por el mundo exterior, Y perderá nuestra identidad única. La identidad es, según parece, el producto de la persecución, la exclusión y la presencia constante de un enemigo. El estado de conflicto se percibe así como "amistoso", familiar de los anales de la historia judía: casi todas las festividades judías están enraizadas en una victoria o en una derrota. Nuestra memoria común está llena de tragedia y salvación. Una situación "normal", por otra parte, en la que no hay "adversario y enemigo" (la misma situación a la que aspiraba el sionismo de Herzlian y a la que el sionismo laborista sigue aspirando) es vista por muchos a la derecha y por muchos exponentes de El judaísmo halájico, como amenaza a nuestra identidad. “En cada generación hay quienes se levantan para aniquilarnos, y el Santo, bendito sea Él, salva de sus manos”. Si se acerca el día en que nadie se levantará para aniquilarnos, ¿Cuál será nuestra identidad? ¿Quién será el Santo, bendito sea Él, salvo? Parece que hay muchos a la derecha y entre los religiosos, que se preocupan menos por los propios territorios, que por la necesidad de un conflicto perpetuo.
La ruptura entre observador y no observador ha sido un hecho durante más de un siglo y medio. Sin embargo, esta ruptura no tiene por qué ser el fin del mundo. También puede ser una fuerza positiva, si todas las partes realmente se escuchan entre sí, no la escucha de la sacarina del misionero, y la escucha arrogante de quienes tienen todas las respuestas. Debe haber un diálogo activo y útil entre el judaísmo halájico y los otros herederos de la cultura judía: los elementos tolerantes y dinámicos del judaísmo mizrahi, la cultura hebrea del sionismo temprano, la literatura hebrea, la cultura yiddish y la ladina, las corrientes no ortodoxas del judaísmo, todo Tienen importantes contribuciones para hacer a la cultura judía contemporánea. En lugar de discutir sobre la pregunta sin sentido, "¿cuál de nosotros se parece más a nuestro tatarabuelo?", haríamos mejor en discutir qué deberíamos hacer con nuestra herencia: qué es fundamental y qué es secundario, y qué se debe agregar. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones. Una afirmación a menudo hecha por los adherentes al judaísmo halájico es que es la Torá la que preservó al pueblo judío: si no fuera por la Torá, habríamos sido asimilados por otras naciones. La verdad sin embargo, es algo diferente. No son los preceptos los que preservaron a los judíos, sino los judíos que eligieron observar los preceptos. El pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años en virtud de millones de decisiones personales que millones de judíos, judíos que optaron por preservar su identidad, han tomado durante muchas generaciones.
El mapa interno es el que realmente cuenta
El sonido de la bocina del shofar en el Muro Occidental, al final de la Guerra de los Seis Días, dejó salir al genio de la botella. Desde entonces, religiosos y seculares, izquierda y derecha, se han revolcado en la cuestión de dónde estarán las fronteras de Israel y qué bandera volará sobre los lugares sagrados. Pero los lugares santos son santos para aquellos que los consideran así, con o sin bandera; Su santidad no deriva de la bandera. Y mientras que la cuestión de las fronteras es realmente una cuestión de peso, solo un loco lo vería como la pregunta final, con todas las demás preguntas palideciendo en comparación. Lo que se encuentra dentro de las fronteras es mucho más importante que la línea específica que los delimita.
Israel podría ser una caricatura o un monstruo dentro de amplias fronteras, al igual que podría ser una sociedad decente, ética y creativa que aprecia su propia herencia y está en paz consigo misma, dentro de límites más limitados. De hecho, es una locura permitir que la cuestión de las fronteras domine y distorsione todo lo demás. Las fronteras nunca han sido el tema único o más importante en nuestra agenda nacional. Debemos despertar, salir de esta fijación con mapas. Es hora de que tratemos el quid de la cuestión: ¿qué nos espera aquí? ¿Finalmente nos daremos cuenta, si no todas nuestras esperanzas, entonces al menos dos o tres de ellas?
El mapa interno es el que realmente cuenta. Por un lado, está el campo haredi, que no aspira ni a un estado ni a una sociedad creativa, sino a una existencia insular que se asemeja, lo más cerca posible, a la del shtetl de Europa del Este. Por otro lado, están los "Hellenisers" que no quieren nada más que liberarse de la terrible carga de la cultura judía, para crear, en Israel, una sociedad que se parezca a lo que otros ven como lo mejor de la experiencia occidental. En el centro se encuentra la escuela de pensamiento Bialik, que se basa en la herencia cultural del judaísmo y contribuye a ella, desarrollándola y renovándola. Ambos extremos, los fósiles y los helenizadores, tienen poco interés en el idioma hebreo: el primero decidió conducir sus vidas en yiddish, y el último prefirió el inglés.
La elección a la que se enfrenta el sionismo religioso es entre el diálogo con la escuela Bialik, o el deslizamiento gradual hacia el haredi fold orientado al ritual. Una vez que salga de su obsesión por expandir las fronteras de Israel, el sionismo religioso podría convertirse fácilmente no solo en un aliado político de la escuela Bialik, sino en un catalizador capaz de fortalecer los principios originales de la cultura judía. Si, por otro lado, el despertar del sueño del "Gran Israel" conduce al sionismo religioso hacia el judaísmo del ghetto, la escuela Bialik puede ser arrastrada hacia los nuevos Hellenisers.
Si estás criticando a la Hellinización, cuéntame, pero si estás afirmando que la única respuesta es que todos vivamos de acuerdo con el Shulhan Arukh, no me mires. El Shulhan Arukh ciertamente tiene un lugar importante en la cultura judía, pero no es de suma importancia. Había vida antes de Shulhan Arukh, y hay vida más allá de eso. Además, hay cultura judía sobre el Shulhan Arukh. La democracia y la tolerancia son simplemente expresiones de algo mucho más profundo: el humanismo, cuya base es que la humanidad es siempre un fin y nunca un medio. Este principio no es un "elemento extraño" o una "importación", sino que fluye directamente desde el núcleo radioactivo del espíritu judío.
Bialik, Kaznelson y Gordon nunca creyeron que deberíamos "arrasar el viejo mundo a la tierra". Incluso Brenner nunca dijo a los judíos de Halakhah, "puedes guardar tus sagradas escrituras y otro equipaje anticuado". Dijeron: "Nosotros también somos herederos de la cultura judía, no solo herederos, sino legítimos herederos". Como herederos legítimos, no somos esclavos de nuestra herencia, pero podemos elegir resaltar un aspecto y minimizar otro. Podemos buscar desarrollar una relación "dialéctica" entre los judíos y su cultura, en la que también sea deseable un elemento de recurrencia. Lo que floreció ayer fertilizará lo que florecerá mañana, y lo que florecerá mañana, de hecho, puede parecerse a lo que floreció anteayer. Las culturas tienen temporadas. Durante miles de años, la cultura judía se ha enriquecido con otras culturas, en las que, a su vez,
Todo esto está encapsulado en la frase bíblica "renovar nuestros días como en la antigüedad"; no se puede renovar algo sin "de antaño", y "de antaño" no tiene futuro sin renovación.
Este texto, originalmente publicado en " Cultura judía secular " , se está reeditando exclusivamente aquí, cortesía de la Biblioteca del Judaísmo Secular y del editor del volumen, el profesor Yaakov Malkin. El texto fue traducido por Shmuel Sermoneta-Gertel, ilustraciones de Felice Pazner Malkin .
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